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第148章 觚哉：名实之间的千年叩问（第1页）

子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

孔子在鲁国太庙见到一只变形的觚，那青铜酒器的棱角被磨得圆润，腹部的饕餮纹残缺不全，原本四道象征四方的扉棱只剩下模糊的凸起，早已失去古礼规定的形制。他轻抚着斑驳的铜锈，指腹划过被刻意磨平的棱角，连声感叹：“觚不觚，觚哉！觚哉！” 这声叹息穿越两千五百年的风雨，至今仍在历史长廊中回响 —— 它不仅是对一件器物的惋惜，更是对名实错位的忧虑，对社会秩序崩坏的痛心。从商周青铜礼器到当代社会的制度规范，“觚之为觚” 的命题始终缠绕着人类文明：当事物的名称与实质脱节，当形式与内涵背离，我们该如何找回那失落的 “觚”？

一、觚之为觚：青铜铸就的礼制密码

商周时期的觚，绝非普通的饮酒器具，而是礼制大厦的一块基石。考古发现的商代晚期青铜觚，多为喇叭口、细腰、高圈足，腹部常有四道扉棱，纹饰以饕餮、夔龙为主，通高约三十厘米，容量约两升。这种严格的形制并非工匠的随意设计，而是《周礼?考工记》“审曲面势，以饬五材，以辨民器” 的具体实践 —— 每一寸弧度都对应着尊卑等级，每一道纹饰都承载着宗教伦理。

殷墟妇好墓出土的 “妇好觚”，通高 36.5 厘米，口径 16.8 厘米，器身修长，腹部饰有三组饕餮纹，每组以扉棱分隔，圈足饰有相对的夔龙纹。器内底部铸有 “妇好” 二字铭文，证明它是商王武丁为王后所作的礼器。祭祀时，商王执觚献酒，酒液沿喇叭口缓缓注入祭器，象征着人神之间的沟通，而觚的容量恰好是 “一升曰爵，二升曰觚” 的标准，确保祭祀时 “牺牲不成，粢盛不絜，不敢以祭”。考古学家发现，这只觚的内壁有明显的使用痕迹，说明它并非摆设，而是真正用于祭祀的礼器 —— 这种 “器以载道” 的传统，使觚成为 “名实相符” 的最初象征。

西周时期，觚的形制被纳入更严密的礼乐体系。《礼记?礼器》规定 “宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散；尊者举觯，卑者举角”，觚作为中等贵族使用的礼器，其尺寸、纹饰必须与使用者的爵位匹配。陕西扶风出土的 “墙盘觚”，纹饰已从商代的饕餮纹简化为窃曲纹，扉棱变矮，通高降至 25 厘米，这正是西周中期 “礼从宜，使从俗” 的体现。但即便简化，仍保持 “上圆下方” 的基本形制 —— 喇叭口象征天圆，圈足象征地方，暗合 “天圆地方” 的宇宙观，说明形制可变，但其承载的 “名” 与 “实” 的对应关系不可破。

春秋早期的 “子仲姜觚”，现藏上海博物馆，器身修长如商代旧制，颈部饰有蕉叶纹，腹部为兽面纹，圈足有透雕蟠螭纹，纹饰繁密仍恪守古制。但到春秋晚期，山东沂水出土的 “邾公华觚” 已面目全非：圈足变高近十厘米，腹部加粗，甚至出现了带柄的异形觚，原本象征等级的扉棱被完全磨平。考古学家通过纹饰断代发现，这只觚的使用年代恰与孔子同时，正是他所见 “觚不觚” 的实物例证。器物的变形背后，是周礼体系的松动：当诸侯僭用天子之礼，大夫冒用诸侯之器，觚的形制自然失去了规范 —— 它不再是等级秩序的象征，而成了权贵炫耀的工具，“名” 存 “实” 亡的悲剧由此上演。

孔子对 “觚不觚” 的敏感，源于他对 “名” 的重视。在《论语?子路》中，他明确提出 “名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”。在他看来，“名” 是社会秩序的基石，正如觚的形制是礼制的体现，一旦 “名实背离”，整个文明体系都会崩塌。他晚年删订《春秋》，通过 “郑伯克段于鄢”“天王狩于河阳” 等 “微言大义”，正是要 “正名”—— 让事物的名称与其本质相符，让社会秩序回归正轨。汉代董仲舒曾解释：“《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。”

二、不觚之叹：乱世中的名实错位

春秋时期的 “觚不觚”，绝非孤立的器物变形，而是整个社会 “名实错位” 的缩影。《左传》记载的 “季氏八佾舞于庭”—— 按礼天子用八佾（六十四人），诸侯六佾，大夫四佾，季氏作为大夫却用八佾；“三家者以《雍》彻”——《雍》是天子祭祀后撤祭器时唱的诗，孟孙、叔孙、季孙三家大夫祭祀时却擅自使用，这些与变形的觚如出一辙，都是在下者冒用在上者的礼制，导致 “名” 与 “实” 的割裂。

政治领域的 “不觚” 最为刺眼。齐桓公 “九合诸侯，不以兵车” 本是霸主，却在葵丘之会（前 651 年）“欲封泰山，禅梁父”，冒用天子祭祀之礼。管仲以 “古者封泰山禅梁父者，七十二家，而夷吾所记者十有二焉。皆受命然后得封禅” 苦苦劝阻，列举伏羲、神农等受命帝王的先例，才勉强阻止。晋文公更在践土之盟（前 632 年）召周天子赴会，《春秋》为 “正名”，不得不书 “天王狩于河阳”—— 明明是诸侯召见天子，却硬说是天子狩猎，这种 “为尊者讳” 恰恰暴露了 “名实不符” 的尴尬。

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列国的官制变革同样体现 “不觚”。西周的 “卿、大夫、士” 等级分明，春秋时却出现 “陪臣执国命” 的现象：鲁国的阳虎本是季孙氏家臣，公元前 502 年囚禁主人季桓子，执掌国政达三年；晋国的六卿（韩、赵、魏、智、范、中行）架空公室，公元前 453 年韩赵魏三家分晋，最终瓜分晋国。这些家臣、大夫的官职（名）与其实际权力（实）完全背离，正如变形的觚 —— 名为 “觚”，实则早已不是觚。

经济领域的 “不觚” 体现在赋税制度。西周的 “井田制” 规定 “方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田”，到春秋时，鲁国宣公十五年（前 594 年）“初税亩”，不分公田私田一律收税；齐国管仲 “相地而衰征”，按土地肥瘠收税，实质都是承认土地私有，却仍保留 “井田” 之名，形成 “名存实亡” 的局面。《公羊传》批评 “初税亩” 时所说 “始履亩而税也。何讥尔？讥始履亩而税也。古者什一而藉，古者曷为什一而藉？什一者，天下之中正也”，正是对这种 “不觚” 的谴责。

伦理层面的 “不觚” 更触目惊心。《礼记?檀弓》记载，春秋时有个叫 “黔娄” 的人去世，其妻按照他的遗愿 “不封不树”（不堆坟头不种树），却有人指责 “夫鲁有初，公仪仲子之丧，舍其孙而立其子，孔子曰‘何哉，不使其子主之而使其孙主之’”，可见连丧礼这种最私人的伦理行为，都出现了 “名实不符” 的混乱。更有甚者，卫宣公为娶儿媳宣姜而筑新台，《诗经?邶风?新台》讽刺 “新台有泚，河水弥弥。燕婉之求，籧篨不鲜”，直指 “父娶子妻” 的名实颠倒。

面对这种全面的 “不觚”，不同学派提出了不同的应对之道。道家主张 “绝圣弃智”，认为 “名” 本身就是束缚，《老子》“名可名，非常名”，要回归自然本真；墨家强调 “兼爱”“非攻”，试图用实用主义打破等级虚名，《墨子?小取》“以名举实，以辞抒意，以说出故”，注重名实的对应；法家则干脆 “不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，以法律取代礼制，《韩非子?定法》“因任而授官，循名而责实”。而孔子选择的是 “正名”—— 通过恢复 “名” 与 “实” 的对应，重建社会秩序，这正是他周游列国宣扬 “仁”“礼” 的深层动因。

三、循名责实：历史中的纠偏之路